Сократ из Афин (470 – 399 до н.э.) – одна из ключевых фигур в древнегреческой философии. Он родился в Афинах, был сыном каменотёса и повивальной бабки. Сам он ничего не писал, и все сведения о его жизни и о его философских воззрениях почерпнуты из работ его учеников и современников, прежде всего Ксенофонта и Платона. Существует предание, что Сократ в молодости посетил Дельфы, где находился знаменитый храм Аполлона, и на него произвела огромное впечатление надпись в этом храме: «Познай самого себя». Сократ истолковал это как призыв к уяснению путей познания, ведущих к пониманию своей сущности и своего места в мире. Человек, ценности его бытия, главные ориентиры его жизни становятся ведущей темой размышлений Сократа.
Софисты считали, что абсолютных ценностей нет, всё условно. За это их и критиковали. Главная цель философии Сократа – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Сократ был уверен, что существуют абсолютные понятия. Важнее всего для человека – научиться пользоваться своим умом, выстраивать правильные рассуждения, вырабатывать обоснованные понятия. Внимание Сократа направлено не на сами по себе наблюдаемые явления, а на понятия, выражающие их сущность. Полезным он признаёт такое знание, которое выражено в убедительных, неоспоримых понятиях. Сократ начал диалектический поиск. В его исследованиях можно проследить два этапа: критический и доказательный. Критический этап был для того, чтобы разрушить самодовольство, в котором пребывали его собеседники. Сократ был внешне неказистым человеком, ходил в небрежном виде, нередко босиком, даже зимой. Он обращался к знатным людям, задавая им вопросы: что такое добро и зло, любовь, счастье, политика, государство и т.д. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика» . Слово «майевтика» с древнегреческого языка переводится как «родовспоможение». Применительно к методологии познания смысл этого термина заключается в том, что рождению каждый раз уточненной и обновленной истины необходимо оказывать помощь (подобно рождению ребёнка).
Этот метод складывался из следующих правил ведения Сократом творческого поиска обновлённой и обогащённой истины. Сократ изначально предполагал рассмотрение любой исходной концепции как гипотезы. Даже обоснованное научное знание, кажущееся абсолютно достоверным, впоследствии неизбежно обнаружит определённую неполноту, неточность, абстрактность, субъективную концептуальность − такова принципиальная гносеологическая позиция мудреца из Афин.
Первоначально Сократ просил своих собеседников и оппонентов сформулировать тезис на счёт решаемой проблемы. Он предварительно условно соглашался с исходным тезисом. Затем уличал оппонента в неточностях, внутренней противоречивости отдельных положений, демонстрируя неполноту и несовершенство точки зрения.
Критический анализ углублялся посредством подбора противоречащих сформулированной точке зрения фактов, правдоподобных примеров, которые сводили к абсурду отдельные положения или концепцию в целом. Часто он критическими рассуждениями сводил исходную формулировку к противоположному смыслу. Сократ любил сопровождать диалог или спор едкой иронией, высмеивающим скепсисом. Этим самым он целенаправленно ставил оппонента в положение недоразумения, вынуждая его творчески мыслить в процессе поиска более правильного (корректного) ответа. Сократ так ставил вопросы, что становилось очевидным − истина не дается раз и навсегда в готовом виде, она вырабатывается каждый раз с элементами новизны в процессе индивидуального или коллективного творческого поиска.
В структуру метода Сократа входило совершенствование определений основополагающих понятий, тезисов, принципов в контексте их обновления. В процессе определения понятий устанавливались сходство и различия по их объему и содержанию применительно к различным случаям. Приём уточнения понятий, исходных тезисов содействовал творческой работе в ходе дискуссии.
Завершающим в сократовской технологии ведения дискуссии был приём наведения оппонентов на обобщённый, более обогащённый новым содержанием ответ. Однако, в нём Сократ снова находил аспекты неполноты, спорной гипотетичности и противоречивости в отношении к новым фактам. Становилось очевидным, что исследователю нельзя было останавливаться на достигнутых результатах и считать концепцию, раскрытой в последней инстанции на все времена и применительно ко всем условиям. Так он провоцировал продолжение творческого поиска. Метод предполагал рассмотрение творческого продукта как условно, и относительно достоверно истинного. Только дальнейшее исследование проблемы, согласно его учению, спасёт истину от старения и смерти.
Сократ критиковал догматизм в убеждениях. Он учил познающих субъектов непрерывному, поступательному продвижению к сущностям более глубокого порядка. Назначение своего метода он понимал так, что с течением времени всё должно обновляться: научные знания, философские концепции, юридические законы, вероучения, этические нормы.
Этика Сократа ригористична, т.е. признаёт существование предписанных этических норм. Условно этические взгляды Сократа можно свести к следующим положениям:
1. этический рационализм – нравственность основывается на знании. Если истина есть благо, то человек, познавший её, не будет действовать во вред себе и окружающим;
2. главными добродетелями являются: мудрость, справедливость, умеренность и мужество. Мужество – есть порождение человеческой воли;
3. единство морали и права – есть основа добродетели полиса. «Что законно, то и справедливо».
Вторая сторона этики Сократа связана с эвдемонизмом, т.е. учением о счастье. По Сократу, счастьем является разумная жизнь человека. Задача этики сделать человека разумным. Основой моральности является знание. Сократ считал себя счастливым человеком.
Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее - это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
У Сократа было много друзей и врагов. Враги решили свести с ним счёты и подали на него жалобу в афинский суд. Его обвинили в развращении молодёжи и насаждении новых богов. В результате различного рода интриг он был, в конечном счёте, приговорён к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).
Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:
· способствовал распространению знаний, просвещению граждан;
· искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;
· открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
· ввёл диалогический метод нахождения истины - путем её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;
· воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
Введение…………………………………………………………………………...3
1. Сократ как величайший философ своего времени…………………………...4
2. Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия…………….5
3. Значение философии Сократа………………………………………………..14
Заключение……………………………………………………………………….15
Список литературы………………………………………………………………17
Введение
О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил.
Платон же познакомился с Сократом за восемь лет до гибели последнего, когда Сократу было уже за шестьдесят, и встреча эта произвела революцию в душе будущего знаменитого философа. Платон же написал и "Апологию Сократа", из которой можно узнать о некоторых аспектах сократовской философии.
"Апология Сократа" представляет собою оправдательную речь Сократа, произнесенную им на афинском суде в 399 году до н.э., после того, как были заслушаны речи обвинителей. Надо заметить, что это художественное воспроизведение речи Платоном, и с точки зрения именно художественности она заслуживает высокой оценки.
Актуальность темы заключена в том, что на сегодняшний день у людей крайне атрофировались представления о морали, нравственности и крайне изменилась система ценностей. Многие люди становятся жадными, глупыми, теряют человечность. Однако так есть не только сейчас, так было и во времена Сократа. Именно поэтому он и попытался создать систему взглядов, призывающую людей к своей первозданной чистоте. Данная тема является актуальной спустя долгие годы после смерти Сократа. Меняется общество, но проблемы остаются теми же что и много тысяч лет назад.
Цель работы рассмотреть значение философии Сократа, а также его учение о человеке и ценностях человеческого бытия.
Задачи работы:
Рассмотреть Сократа как величайшего философа своего времени;
Рассмотреть философское учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия;
Понять значение философии Сократа.
- Сократ как величайший философ своего времени
Сократ вышел из школы софистов, он был учителем Платона. Сократ родился около 469 г. до н.э. в Афинах (умер в 399 г. до н.э.). Он был первым афинским философом, философом по преимуществу. Сократ считается родоначальником философского метода «сократического диалога», когда философ задает множество вопросов своим собеседникам, постепенно разрушая их предубеждения.
По мнению Сократа, природа создана богами, которые сотворили мир, чтобы удовлетворить все потребности человека. Поэтому единственным объектом знания может быть сам человек, а изучение природы это вмешательство в дела богов. Отсюда главное нравственное требование Сократа к человеку: «Познай самого себя». Понятия «общее», как он их называет, и вопросы морали вот единственные предметы познания. 1
Вывод: таким образом, Сократ впервые поставил вопрос о роли в познании общих понятий. Но сами понятия и порождают вещь, а не наоборот, то есть понятия первичны. Чувственного познания как источника человеческого творчества понятий он не признавал. Следовательно, общие для всех понятия добра, справедливости, нравственности, долга и пр. даны нам свыше, богами. На этом и должна основываться система нравственного воспитания, воспитания гражданина: человек должен познать себя, свою духовную сущность, которая как раз и выражена в этих общих понятиях. Словом, это и было то учение, которое Сократ оставил в наследство своему ученику Платону.
2. Учение Сократа о человеке и ценностях человеческого бытия
Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека”, смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос) , а философом “любящим мудрость” (философия) . Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше в поисках новых решений той или иной проблемы. В результате чего мудрец оказывается “попугаем” заучившем несколько фраз и бросающимся ими в толпу.
Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.
Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа - это нечто, не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
В современном мире именно истина и справедливость являются самыми сложными категориями морали. В современном мире человек стремится к деньгам, забывая о том, что может поступать по отношению к другим несправедливо. Истина тоже не всегда важна для такого человека, он готов пойти и на обман лишь бы получить заветное для него богатство. Именно отсутствие у многих людей внутренних представлений о истине и справедливости приводит к разложению современного общества на моральном уровне.
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Добродетель, т.е. познание того, что есть благо, могут достичь лишь “благородные люди”. “Земледельцы и другие, работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания”. Как жестко Сократ отделят один класс от другого таков характер его религиозно этического учения. Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией благородных (“неработающих”). Сократ выходец из народа был непримиримым врагом афинских народных масс. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".
Основными добродетелями Сократ считает:
Сдержанность - как укрощать страсти
Мужество - как преодолеть опасность
Справедливость - как соблюдать божественные и человеческие законы.
Все это человек приобретает путем познания и самопознания.
Сократ ведет беседы о храбрости, благоразумии, справедливости, скромности. 2
Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал “наидревнейших и наикультурнейших народов”. Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся, прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают “порядок общины” и губят души. Все это отражает консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.
Имя Сократа связывают со столь радикальными изменениями в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей духовной революцией.
В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в виду человека познающего, находящегося в состоянии познания.
Сократ изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой, способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум, мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании - философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и интеллектуальную традицию в культуре Запада.
О значении Сократа в греко-европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода В. Виндельбанд писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого его деятельность необходимо выливалась в форму диалога,- беседы, в которой, посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то, что все обязаны признать. В то время, как софисты изучали психологический механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума, который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому, чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою отдаленность от идеала мудрости... Но он требует такого же самопознания и от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое, кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полуобразованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. А устранив это препятствие, Сократ в дальнейшей беседе старается постепенно выделить из всего обсуждаемого какое-нибудь общее положение. Убежденный, что оно каждым может быть найдено путем серьезного размышления, он "повивает" дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей "майевтикой"...
Целью научной работы он считал "понятие" (при этом техническое выражение понятия - логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым нами через посредство индивидуального восприятия...
Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов человеческой жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в конце концов, отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно найти посредством рассуждения,- заключалась в ясности и твердости нравственного сознания.
В этом исключительно этическом направлении Сократ, однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это - положение о тождестве добродетели и знания...
Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумного человека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазах обладанием нравственностью, а отыскание знания сообща особенным этическим отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое он обозначал именем любви". 3
В заключение необходимо отметить, что движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-философской традиции, определившими перенос предмета познания из области философии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная с Сократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных с существованием человека.
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
"Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и видов, их соотношения, "соподчинения".
Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее "определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение": "По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает "индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.
Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.
История хорошо поработала также над тем, чтобы все мертворожденное в наследии Сократа довести до своих крайних пределов окаменелости, до канонизированных идолов массового сознания, оттенив тем самым живые и животворные родники сократовской мысли, его иронию и диалектику.
"Сократический" метод - это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская "ирония". 4
Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа (намек на профессию его матери) . Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения".
Вывод: беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
3. Значение философии Сократа
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. Сам Сократ ничего не писал, был близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях, отсюда вступал в философские споры.
Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его тактике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял повивальное искусство, именуемое мэйевтикой искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.
Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. 5
Вывод: политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.
Заключение
Древние китайцы говорили: "Не дай бог тебе родиться в эпоху перемен". Но именно такие переходные периоды и создавали гениев. Сократ был одним из первых. Он вошел в античную философию и литературу как гениальный собеседник, проницательнейший спорщик и диалектик, вечный ученик, который черпал знания даже от людей малоодаренных и малообразованных, ироничный, но добродушный остряк, любитель правды, своими невинными вопросами разоблачавший неправду и спесь. Это человек стал пересечением многих мировоззренческих тенденций. Именно Сократу мы обязаны появлением Платона-философа. Платон, в свою очередь, стал родоначальником платонизма, учителем Аристотеля, и от этих сильных корней выросли многие философские ветви: стоицизм, гедонизм и эпикурейство, пифагорейство, скептицизм, неоплатонизм, обусловивший возникновение современной философии. Безусловно, без Сократа современная философия не стала бы такой, какая она есть.
Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места оппонента. Целью его философских учений помочь людям.
Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить, таким образом, к новому (более надежному) знанию становиться источником понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистической философии античности Платоном.
Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле “систематизатором” его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа и рассказал нам о нем.
Таким образом, мы видим, что спустя даже множество столетий, мудрость философии Сократа о человеке остается актуальной. Мир изменился но, тем не менее, ценностная система, мораль нравственность и человечность должны оставаться в повседневной жизни людей, они должны воспитываться в сознании каждого. Иначе неизбежно возникнет разложение общества в морально-этическом смысле и как следствие разложение общества в целом по всем направлениям.
Список литературы
- 106 философов. Жизнь, судьба, учение, «Таврия» Симферополь. 1-ый том, Анатомия мудрости., 2012., 988 с.
- Агафонов В.П., Казаков Д.Ф., Рачинский Д.Д. Философия. М.: МСХА, перераб. и доп. 2010., 718с.
- Алексеев П.В., Панин А. В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС, 2009. - 504 с.
- История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 2012., 741с.
- Истории античной философии » в конспективном изложении. А. Ф. Лосев. Москва. «Мысль» 2009., 455 с.
- Курс лекций по древней философии. А.Н.Чанышев. Москва.«Высшая школа». Переизд. 2011., 379 с.
- Радугин А.А. Философия: Курс лекций. М.: Владос, переизд. 2011., 304 с.
- Сократ, Платон, Аристотель, Сенека. Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 2010 г., 568 с.
- Философия. под. ред. Кохановского В.П. Ростов-н/Д.:Феникс,2010., 653с.
1 106 философов. Жизнь, судьба, учение, «Таврия» Симферополь. 1-ый том, Анатомия мудрости., 2012., с 542.
2 Сократ, Платон, Аристотель, Сенека. Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 2010 г., с 384-386.
3 Философия. под. ред. Кохановского В.П. Ростов-н/Д.:Феникс,2010., с 244.
4 История философии в кратком изложении. М.: Мысль, 2012., с 390-393.
5 Курс лекций по древней философии. А.Н.Чанышев. Москва.«Высшая школа». Переизд. 2011., с 212.
PAGE \* MERGEFORMAT 2
Введение …………………………………………………………………………. 3
1. Сократовская философия..............…………………………………………… 4
1.1. Становление философских взглядов Сократа ……………………………. 4
1.2. Демон Сократа ……………………………………………………………… 7
1.3. Религиозные взгляды и понятие о загробной жизни …………………….. 8
1.4. Добродетель в понятии Сократа …………………………………………. 11
1.5. Самопознание в понимании Сократа ……………………………………..14
1.6. Сократовская концепция знания и познания ……………………………. 15
1.7. Вопрос бытия в философии Сократа …………………………………….. 16
1.8. Политико-правовые взгляды Сократа …………………………………… 17
2.Философский метод Сократа ……………………………………………….. 20
Заключение …………………………………………………………………….. 24
Список использованных источников ………………………………………… 26
ВВЕДЕНИЕ
Сократ – великий античный мудрец, "олицетворение философии", как
назвал его К. Маркс, – стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.
Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
Сократ открыл мораль. Афиняне до Сократа были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.
Целью написания данного реферата является рассмотрение основных философских взглядов Сократа и его философского метода, целью которого было приведение собеседника к самостоятельному нахождению истины.
В реферате я рассматриваю религиозные взгляды Сократа, его понятие о загробной жизни, о добродетели, рассматриваю самопознание в понимании Сократа, решение вопроса бытия в его философии, сократовскую концепцию знания и познания, его политико-правовые взгляды. Будет выяснено, что составляющими сократовского метода являются ирония и майевтика.
Темами философии Сократа были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
1. СОКРАТОВСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1.1. Становление философских взглядов Сократа
Сократ – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом, задавая вопросы, заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. В центре внимания Сократа был человек. Но он рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа-это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика.
Необходимо несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная ему афинская демократия утеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с виду простыми вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.
Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. О жизни и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Но влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского "Федона", молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели.
Сократ действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты. Почва, на которой он стоит, у него с софистами общая. И его принципом является отрицательная власть субъективного, не обусловленная никаким внешним объектом, свободная от ограниченного и определенного, которые считаются прочной реальностью непосредственного сознания; человек также у него относится только к самому себе; он также, по его мнению, имеет критерий реальности в себе самом. Однако Сократ значительно отличается от софистов тем, что для него таким критерием является не отдельное, а всеобщее сознание, сознание истинного и доброго, что он определяет разумную, абсолютную цель, содержание, хотя и продиктованное мышлением, но тем не менее сущее в себе и для себя, устойчивое, субстанциальное добро, как сущность субъективности. По мнению Сократа, софисты, вместо того чтобы учить своих учеников действительному знанию вещей, лишь потешаются над людьми. Они, например, в разговоре употребляли какое-нибудь слово то в одном, то в другом смысле, запутывали таким образом человека, ставили его в глупое положение и находили в этом для себя забаву.
Сомнение – «я знаю то, что ничего не знаю», – должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию – «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.
В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности.
Сократ увидел, что человек внутренне "не пуст". Отсюда и знаменитое "Познай самого себя". Мудрец Сократ говорил, что глупость не в том, чтобы мало знать, а в том, чтобы не знать самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не знаешь.
Внутренний закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: "сам бог обязал человека жить, занимаясь философией". Философия – вот истинный путь к Богу. Философия – это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к освобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух и концепция Сократа обретает самостоятельное существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В центре учения Сократа - человек, поэтому его философию называют началом первого антропологического поворота в истории философской мысли.
Сам Сократ не оставил сочинений, он не брал денег со своих учеников, не заботился о семье. Главной задачей своей жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное духовное начало. По его собственным словам, он был приставлен к афинскому народу как овод к коню, чтобы тот не забывал думать о своей душе.
Сократ говорил, что главная задача мудрости в том, чтобы различать
добро и зло; то же самое и мы, в чьих глазах нет безгрешных, должны сказать об умении различать пороки, ибо без этого точного знания нельзя отличить добродетельного человека от злодея. Среди других прегрешений пьянство представляется Сократу пороком особенно грубым и низменным. Он считал, что в других пороках больше участвует ум; существуют даже пороки, в которых, если можно так выразиться, имеется оттенок благородства, есть пороки, связанные со знанием, с усердием, с храбростью, с проницательностью, с ловкостью и хитростью, но что касается пьянства, то это порок насквозь телесный и материальный. Поэтому самый грубый из всех ныне существующих народов - тот, считал Сократ, у которого особенно распространен этот порок. Другие пороки притупляют разум, пьянство же разрушает его и поражает тело.
1.2. Демон Сократа.
Известно, что Сократ считал, будто его сопровождает некий демон (гений), который, по сведениям Платона, дает ему советы, останавливает его, когда он хочет совершить "неправильный" поступок, а по мнению Ксенофона, активно побуждает его к действиям. Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие - просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи - выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые - «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые - свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность. Гегель, уделивший демону Сократа значительное внимание, связывает его с неспособностью греков принимать решение, руководствуясь внутренними побуждениями. Оракул – это способ передачи решения "внешнему факту". Демон Сократа, по мнению Гегеля, – это "оракул, который вместе с тем не представляет собой чего-то внешнего, а является чем-то субъективным, есть его оракул". Речь идет о процессе проекции вовне внутреннего решения и одновременно формирования умственных действий и внутреннего плана сознания через усвоение индивидом внешних действий с предметами и социальных форм общения.
Это первый философ - афинянин (по рождению). Интересен он не только своими идеями, но и жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Однако, хотя Сократ и оказал огромное влияние на философию, достоверно о нем известно немного. Сам он ничего принципиально не писал, т.к. считал что письмена мертвы - сколько их не спрашивай, они всегда твердят одно и то же. Каждый - и достойный, и недостойный - может получить знания, а кроме того, зачастую это знания внешние, воспринятые, но не понятые, не усвоенные, чуждые и чужие. Именно поэтому Сократ предпочитал написанному тексту живой разговор, спор, который позволяет взглянуть на объект беседы с различных точек зрения. Ведь спор - это не только отстаивание своей позиции, это умение слушать других, что, безусловно, обогащает собеседников, дает возможность целостного восприятия.
Сведения о жизни и идеях Сократа мы получили из сочинений его учеников - Ксенофонта и Платона. Комендограф Аристофан даже сделал его героем своей пьесы «Облака». Правда, ни одно из этих свидетельств нельзя принимать полностью. Аристофан, конечно, прекрасно знал и политическую ситуацию в Афинах, и все городские слухи, и быт своих современников, и судебную практику. Но его приемы - метафоры, гротеск (т.е. изображение чего-либо в фантастически преувеличенном, уродливо-комическом виде) - вряд ли позволят нам узнать настоящего Сократа. Аристофан из тех, кто ради красного словца, не пожалел бы и отца, а Сократ был ему чужим. Поэтому в «Облаках» он выведен как софист, астролог, «физик», владелец «мыслильни», где, «паря в пространствах, мыслит о судьбе светил» .
Ксенофонт дает другой образ: обыденный, даже приниженный, всячески подчеркивает лояльность Сократа к государству и традиционным ценностям Афин, благотворное влияние на юношество. Тогда возникает вопрос - за что же философа приговорили к смерти?
Что же до Платона, то его Сократ - глубокий мыслитель, тонкий собеседник, обаятельный человек, идеальный философ. В его уста Платон вкладывает собственные идеи.
Многочисленные разночтения и отсутствие прямой информации привели к тому, что некоторые современные философы стали пытаться доказать, что Сократ - не историческое лицо, а литературный персонаж. Однако это не так. В конце концов, люди, говорящие о Сократе, очень разные. Почему же их мнение должно полностью совпадать и даже дублироваться? Ведь в современной юридической практике единодушное свидетельство относительно одних и тех же фактов воспринимается как достаточно подозрительная вещь. Кроме того, просто невозможно воспринимать Сократа с его парадоксами однозначно. И еще, все писавшие о философе знали его в разные периоды времени. Заметим, кстати, что речь идет не о самих фактах жизни Сократа, а о толковании, оценке этих фактов. По-моему, этого довольно, чтобы прийти к выводу о реальности Сократа. Конечно, исторический Сократ (тот, о котором писали и говорили) наверняка отличался от того человека, который родился в 496 г. до н.э. в семье повивальной бабки Финареты и ремесленника-каменотеса (или скульптора) Софроникса и умер в 399 г. до н.э., выпив чашу с цикутой. Но для нас важны его идеи, его поступки, его жизнь, полная смысла, и, наконец, его смерть, ибо именно они до сих пор воздействуют на нас, вызывают споры и заставляют думать.
Так кто же такой Сократ? Чем он занимался? Каким запомнился ученикам и современникам?
Как и отец, он был скульптором-каменотесом, но любил говорить, что унаследовал ремесло матери: она помогала родиться детям, а он помогал появиться на свет истине. Сократ получил обычное начальное образование, т.е. изучал музыку, словесность (в том числе чтение, письмо, комментирование классических текстов), арифметику, геометрию, достаточное физическое воспитание. В качестве гоплита (тяжеловооруженного пехотинца; заметим, что гоплитом мог стать человек, обладающий гражданскими правами и средствами, достаточными для того, чтобы обеспечить себя вооружением, а именно: большим щитом, шлемом, панцирем, поножами, копьем и мечом) он участвовал в I войне со Спартой, отличался храбростью и доблестью. В мирное время исполнял гражданские обязанности - был судебным заседателем в Совете пятисот (пританом булэ), причем Сократ не всегда соглашался с Советом, например, не поддержал смертную казнь для стратегов, которые в 406 г. до н.э. одержали после ряда поражений победу при Аргинусских островах в морском сражении, но из-за бури не смогли похоронить погибших. Свою позицию Сократ объяснял тем, что он всегда стремится к соблюдению законов и справедливости, а большинству в ряде случаев до этого нет дела.
Активной политической деятельностью он не занимался, вел жизнь философа, жил непритязательно, все свое время посвящал беседам с учениками и философским спорам. Сократ был плохим семьянином: не заботился о жене Ксантиппе и троих своих сыновьях, родившихся у него поздно. В отличие от софистов он не брал денег за обучение, возможно, поэтому его супруга отличалась вздорностью и сварливостью. Впрочем, бедную женщину нетрудно понять, ведь нелегко было на скромный доход прокормить семью.
В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это - смерть» . Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. Сократ предстал перед судом.
Надо сказать, что ситуация в Афинах была непростой, полис только выходил из одного из самых жестоких кризисов своей истории. «Тридцать лет почти непрерывных войн и революций, вторжение врага, чума, разгром флота, крушение Афинской державы, блокада, сдача, чужеземное завоевание, диктатура, остракизм, гражданская война, приведшая к сомнительной амнистии; Афины выходили из этого длительного испытания истерзанными, их энергия иссякла, и гордость великой державы, так долго заменявшая ей армию, хлеб и мужество, была уничтожена» . В этих условиях люди, находящиеся у власти, пришли к выводу, что надо отказаться от абстрактных рассуждений, от всего «лишнего» и ненужного, а заниматься восстановлением экономики - насадить виноградники, оливковые сады, оживить торговлю и промышленность, оснастить новые суда. Понятно, что рассуждение стало считаться роскошью, сперва - производство материальных благ! (Вспомним, что на другом конце земли, в Китае, легисты говорили почти то же самое). И вот в этих условиях Сократ смеет критиковать общепризнанные взгляды и (неслыханно!) призывает сограждан не заботиться ни о чем, кроме своей души. Он говорит: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» .
Словом, его обвинители, возможно и честные, но недалекие патриоты, возложили на философа вину за бедствия родины, тем более что два ученика Сократа были «злыми гениями» Афин. Один из них Алкивиад, осквернитель статуй Гермеса, пародировавший у себя дома мистерии, вовлек город своими заманчивыми обещаниями в бедственную Сицилийскую компанию, а после перебежал к врагу и употребил все свои способности и знания, чтобы вместе со Спартой и Персией погубить родину.
Заметим, кстати, что хотя он обучался у Сократа, но отличался самонадеянностью и властолюбием. Вырос в доме своего дяди Перикла. В 422 г. до н.э. встал во главе радикальных демократов, проводивших политику изоляции Спарты. В 416 г. подчинил Афинам нейтральный до этого город Мелос, в 415 г. до н.э. как полководец и государственный деятель настаивал на походе в Сицилию и стал его вдохновителем и руководителем. Спасаясь от обвинения в суде по поводу опрокинутых герм - символов Гермеса, изготовленных из закругленного ствола столбовидного стержня с грубо или тщательно обработанной головой, с бородой, с подчеркнутыми половыми органами в состоянии возбуждения, - бежал в Спарту. Там дал ряд ценных советов и рекомендаций, которые сыграли решающую роль в победе над Афинами, а именно: оказать помощь Сиракузам и занять Декелею, чтобы постоянно угрожать Афинам. За это на родине Алкивиада заочно приговорили к смерти как изменника. В 412 г. он был посредником при союзе между спартанцами и персидским сатрапом Тиссаферном, а также способствовал выходу многих малоазийских городов из Афинского союза. Правда, неблагодарные олигархи, достигшие власти при его содействии, не признавали «благодетеля». После олигархического переворота в Афинах в 411 г. до н.э. оставшийся верным демократической партии флот выбрал Алкивиада предводителем. После одержанных побед при Кизике в 410 г. и взятии г. Византия Алкивиада с восторгом встретили в Афинах в 408-407 гг. и признали гегемоном. Правда, после поражения при Натии его отстранили от власти, и он добровольно отправился в свое фракийское поместье. Ну что делать, издержки профессии политика! В 404 г., спасаясь уже от спартанцев, бежал к малоазийскому сатрапу Фарнабазу, который и казнил его по совету Лисандра. . Спрашивается, и при чем же здесь Сократ?!
Второй воспитанник Сократа атеист Критий воспринимался согражданами как автор трагедий, в которых утверждал, что боги - всего-навсего полезный обман. Он же «был вожаком кровожадной банды диктаторов», которая пришла к власти с помощью иноземцев и чьи стражи отправили в изгнание или предали смерти тысячи благонамеренных граждан (кстати, это тот самый Критий, дядя Платона, возглавивший в Афинах правительство тридцати тиранов). Напоминаю, что Сократ не был честолюбцем, не стремился к власти и не мог побуждать к этому других. Кроме того, он критиковал не афинскую демократию, а ее извращения. Однако имена этих людей были использованы политиканами для обоснования вины философа.
Начатое дело подлежало разбирательству в одной из палат суда гелиастатов, которая насчитывала 501 судью. Заседала она на площади, за ее оградой толпились слушатели, жаждущие не столько справедливости, сколько зрелищ. Ясно, что такой суд просто не мог быть беспристрастным. О самих выступлениях обвинителей известно мало: молодой поэт Мелет не произвел на публику впечатления, его речь была откровенно слабой, его даже осмеяли (по крайней мере, так говорили друзья Сократа). Напротив, политик Анит и поддерживавший его Ликон показались блистательными. (А. Боннар, кстати, иронично замечает, что слушавший их Сократ даже стал сомневаться - являлся ли он самим собой). Забавно, но народ не заметил, что, доказывая атеизм Сократа (на основании критики мифов), его оппоненты одновременно утверждали, что он чтит своего демона - голос божества, побуждавший его философствовать.
Совращение юношества означало, по сути, всего лишь воспитание у молодежи умения мыслить (якобы это вызывает у неокрепших умов неуважение к власти отцов, общепризнанным мнениям, порядкам и традициям полиса, а также расшатывает семью и отвлекает от государственных дел).
Сократ отверг предложенную ему и написанную профессиональным логографом речь, с улыбкой заявив, что она слишком хороша для него. Философ сам защищал себя. Беседуя с судьями, он поясняет, что желает уберечь афинян от несправедливости. Сократ отказывается просить снисхождения и милости. А. Боннар вкладывает в уста Сократа такие слова: «Я тот, которого бог дал вам, чтобы вы сделались лучше <…>. Если вы меня казните, вам вторично не окажут такого благодеяния <…>. Не возражайте, афиняне <…>. Есть нечто божественное в человеке, жертвующем своим достоянием и жизнью ради блага других <…>. Я люблю вас, афиняне <…>. Но скорее послушаюсь бога, чем вас» .
Судьи голосуют и объявляют философа виновным двумястами восьмьюдесятью одним голосом против двухсот двадцати. Теперь оставалось определить наказание. По закону, осужденный мог сам предложить себе более мягкую кару, чем ту, что требует обвинение. Ироничный Сократ предложил присудить себя к бесплатным пожизненным обедам в Пританее (общинном доме, месте, где хранилась государственная печать, ключ от казны и архива и поддерживался священный огонь в очаге; обед здесь считается очень высокой почестью) в компании с олимпийскими чемпионами или штрафу в одну мину (из нее обычно чеканили 100 драхм серебра, напоминаю, что медимн зерна стоил 1 драхму, бык - пять драхм, а прожиточный минимум семьи составлял 1/3 драхмы в день. Сумма значительная, но не чрезмерная). Судьи, возмущенные происходящим, осудили Сократа еще большим числом голосов. А он в своей третьей речи сказал, что уже слишком стар, чтобы бояться смерти, ведь она только переход в небытие или жизнь в Аиде, где можно встретить Гомера или других выдающихся людей. Кроме того, он останется в памяти потомков, а его обвинители - вряд ли (кстати, согласно Плутарху, они то ли повесились, то ли были приговорены к изгнанию, то ли казнены скорбящими афинянами позже).
Сократа не казнили сразу. Дело в том, что Афины ежегодно отправляли священный корабль на Делос, с посольством для участия в праздновании дня рождения Аполлона. Закон запрещал, чтобы город был осквернен убийством, пока идут моления. Нужно было ждать возвращения паломников, если дули противоположные движению ветры, путешествие было долгим. Сократ ждал тридцать дней. Все это время к нему приходили ученики и он вел с ними обычные беседы. Однако близкие Сократу люди не могли смириться с приговором, они втайне от учителя готовили побег. Надо сказать, что власти, по всей видимости, знали об этих планах, но препятствий не чинили. Сократ отказался сделать то, чего от него ждали. Он сказал, что законы, даже дурные, следует выполнять. Несправедливо осужденный не должен непослушанием дать пример беспорядкам, он не может злом ответить на благодеяния, которые давал ему город, ибо зло - это всегда зло. Забыть об этом - значит поступить бесчестно. Тогда вся жизнь, все рассуждения о долге и о справедливости окажутся лишены смысла. Сократ не захотел изменять своим принципам.
Последний день своей жизни философ провел как обычно. Он попрощался с семьей, с близкими и друзьями. Велел ученикам принести в жертву богу врачевания Асклепию петуха. Так обычно поступали в случае выздоровления. Затем Сократ выпил чашу с цикутой и умер. Но чем же, кроме мужества и мудрости, Сократ привлекал к себе людей? Какова суть его учения? Почему его идеи до сих пор волнуют философов и споры о нем не утихают?
Всю свою жизнь он боролся против «ложного знания» и стремился к истине. Для Сократа главное - понять, зачем человек появился на свет. Для чего живет? Каково его природа? Сократа не привлекают знания о Вселенной, о сути вещей. Для него важен внутренний мир человека. Причем философ полагает, что помочь ему в этом познании могут только мастера своего дела. А. Боннар замечает, что «ремесленники - первые учителя Сократа. Они не могут легкомысленно обращаться ни с материалом, пущенным ими в дело, ни с той целью, которую они себе поставили. Ведь нужно, чтобы вещи сделанные их руками, соответствовали своему назначению. Для этого надо, чтобы ремесленник знал свое ремесло и чтобы его руки им овладели. Сократ восхищается строгостью правил, позволяющих создавать вещи. Его приводит в восторг точность движений работающего и лаконичность его языка» . Именно поэтому в диалогах, которые ведутся Сократом, его собеседники - простые люди, а вовсе не признанные всеми мудрецы. Тем более что, по свидетельству одного из поклонников философа, Дельфийский оракул сказал, что самый мудрый человек Сократ. Это очень удивило самого мыслителя, но побеседовав с теми, кого он сам почитал, Сократ пришел к выводу, что он-то хотя бы знает о своем невежестве, а другие - нет. Отсюда знаменитая фраза философа: «Я знаю, что ничего не знаю. Другие же не знают даже этого». Действительно, чем более умен человек, тем больше проблем и трудностей он видит перед собой. Люди же невежественные твердо верят в собственную исключительность и в те крохи знаний, которые они усвоили, не замечая в них противоречий и несообразностей. Только развитый интеллект, соприкасаясь с неизведанным, понимает, что далеко не все может быть абсолютно ясным и несомненным. Словом, как говорил Екклесиаст, «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».
Сам Сократ нередко настолько погружался в себя, что переставал воспринимать внешний мир. Говорят, что во время осады Потидеи он не сходил с места сутки. Часто он беседовал с «даймоном» - внутренним голосом, с помощью которого бог склонял Сократа к философствованию и к осознанию собственного призвания. А призвание мыслителя, как он считал, состояло в том, чтобы заставить сограждан думать. Причем не о материальных благах, но о собственной душе. По сути, Сократ призывал к работе над собой, к самосовершенствованию. Это тот труд, который никогда не должен прекращаться, именно поэтому Сократ говорит на суде: «Пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать» .
Предмет размышлений Сократа - человек, его нравственный мир. Сам философ всю жизнь учился. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» . Самопознание (напомним, что знаменитый девиз «познай самого себя» начертан на храме Аполлона в Дельфах, а именно этого бога Сократ называл своим покровителем) означало для философа не только и не столько узнавание себя как личности, а познание человека вообще .
Главной темой размышлений Сократа были этические, нравственные проблемы. Для этого использовал свою знаменитую иронию (тонкую насмешку). Причем смеялся философ не над людьми, над собой в первую очередь (а это очень не просто). Вспомним хотя бы утверждение Сократа о том, что его курносый нос - самый прекрасный. Другие - прямые и совершенные, соответствующие канонам красоты - ловят запахи, восходящие от земли. А его нос открыт всем ветрам, он полезнее, а значит, лучший. Кстати, Сократ действительно не блистал красотой, он был не только курнос, но имел толстый живот, большие губы, глаза навыкате. Его сравнивали с Сатиром или Селеном, но, вступив в разговор с философом, совершенно забывали о внешности, пораженные благородством, великодушием, мягкостью, равнодушием к земному успеху. Известно, что его ученик Платон перед встречей с ним видел во сне прекрасного белого лебедя, а когда его познакомили с Сократом, он радостно воскликнул: «Вот он, мой лебедь!». И это при том, что философ постоянно носил старую, потрепанную одежду, и всюду ходил босиком. А безразличие Сократа к жаре, холоду, голоду и жажде вызывало удивление. В «Пире» Платона Алкивиад, описывая Сократа на военной службе, говорит следующее: «Сократ превосходил не только меня, но и всех прочих своей трудоспособностью. Нередко случалось, что обыкновенно бывает в походах, нам быть отрезанными от подвоза продовольствия и потому голодать, и тогда в выносливости все были в сравнении с ним ничто <…>. В выносливости от холода - а зимы там жестокие - он показывал чудеса. В особенности один раз, когда стояла жесточайшая стужа и все либо совсем не выходили из палаток, либо, если кто и выходил, удивительно, как сильно закутывался, подвязывал под ноги и обматывал их войлоком и овечьими шкурами, Сократ и тут выходил в том плаще, который он обыкновенно носил ранее, и на босу ногу ходил по льду легче, чем все остальные обутые. Воины стали косо смотреть на него, думая, что он издевается над ними» . В определенном отношении Сократ предвосхищает стоиков и киников, которые презирали земные блага и удобства цивилизации.
Но вернемся к идеям и методам философа. Зачастую Сократ задавал простейшие вопросы, но развертывая их, переходил от частного к общему, т.е. использовал индукцию (выведение из единичных случаев общих закономерностей). Например, в диалоге «Лахес» он спрашивает двух полководцев, что такое мужество. Один из военноначальников Лахес отвечает, что это решимость удержать место в строю и не бежать. Сократ же говорит, что скифы и спартанцы проявляют мужество, хотя и обращаются в притворное отступление с целью разрушить строй противника, а потом победить. Затем он интересуется, что есть мужество против болезней, бедности, опасностей. То есть его волнует понятие как таковое, универсальное и многообразное. Причем, категория рассматривается диалектически, ее понимание меняется, выделяются все новые смысловые оттенки.
Сократ был убежден в существовании объективной истины и объективных моральных норм . Он полагал, что различие между добром и злом абсолютно , а не относительно. Счастье, по мнению философа, это не выгода, но добродетель. Однако по-настоящему делать добро можно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло - результат незнания доброго. Конечно, можно возразить Сократу, как это сделал Аристотель: иметь знания о добре и зле не значит уметь ими пользоваться. Люди часто знают, что поступают нехорошо, но делают это. Сократ, однако, имел в виду не абстрактные знания, а, скорее, пропущенные через себя, пережитые. Знание добра отлично от знания эмпирических предметов. Добро, как и совесть, присутствуют целиком, они либо есть, либо их нет. Нечто, существующее когда-то, существует всегда (как идея, как смысл, как понимание, как память). Если человек познал в полной мере унижение, он не будет унижать других, если познал несправедливость, не будет ее множить. Зная добро, он будет помнить о нем и привыкнет поступать правильно (к этой позиции близки позиции церкви относительно греха и раскаяния. Раскаяться - не значит купить и поставить перед иконами самую большую свечу, а потом снова согрешить и снова покаяться, а значит - понять и никогда больше так не делать) . Мы можем утверждать, что храбрость, по Сократу, - это знание того, как преодолеть страх, и само преодоление, справедливость - знание того, как выполнять законы (божественные и человеческие), и следование этим законам, умеренность - не только знание, как обуздать страсти, но и само обуздание. То есть знание у Сократа включает действие и волю .
Влияние Сократа на философию было так велико, что всех предшествующих мыслителей, сравнивая с ним, называли досократиками . Он был ключевой фигурой не только в античной философии, но и в последующей морально-этической мысли.
В становлении и развитии выдающееся место принадлежит Сократу (470/469 — 399 гг. до н. э.). Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, и . Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников . И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и неотразимой формой воздействия.
В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами :
- необходимостью каждому “познать самого себя”
- “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.
С одной стороны, эти принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает ирония, существенной частью которой является признание своего невежества.
Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего знания и того, по каким принципам лучше жить, т. е. это поиск знания и добродетели . По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель. Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он представлен в диалоге Платона “Протагор”.
Невежество большинства людей проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими чувственными импульсами. По Сократу, наука, а в более узком смысле — знание, которая демонстрирует свою неспособность влиять на человека, особенно в моменты воздействия чувственных импульсов, не может считаться наукой . В свете сказанного становится ясным, что этическая концепция Сократа базируется не только, а возможно, не столько на нравственности, сколько на преодолении невежества и на знании. По-видимому, его концепцию можно представить так: от невежества, через знание, к добродетели, а дальше — к совершенному человеку и добродетельным отношениям между людьми.
Индуктивные рассуждения
Рассматривая другие идеи Сократа, оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие философии, важно отметить его роль в разработке общих определений и индуктивных рассуждений. “Две вещи можно по справедливости, — пишет Аристотель, — приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения”. При этом общие определения, с помощью которых Сократ стремится отыскать “сущность вещей”, Аристотель увязывает с появлением диалектического анализа, который, по существу, отсутствовал до Сократа. “Ведь тогда еще не было, — объясняет свою мысль Аристотель, — диалектического искусства, чтобы можно было, даже не касаясь сути, рассматривать противоположности”. Индуктивное рассуждение предполагает, что в процессе анализа определенного числа вещей или отдельных суждений можно сделать общее суждение через понятие. Так, например, (в диалоге Платона “Горгий”) из утверждений о том, что тот, кто изучил архитектуру, является архитектором, кто обучался музыке, — музыкантом, тот, кто изучал медицину — стал врачом, Сократ приходит к общему утверждению, т. е. к понятию, что тот, кто изучил науку — это тот, кто сделал саму науку. Таким образом, индуктивное рассуждение предназначено для определения понятия и это понятие должно выражать сущность или природу вещи, т. е. чем в действительности она является. С полным основанием можно утверждать, что Сократ стоял у истоков формирования в философии общих понятий.
Диалектика
Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. , например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия . К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.